La meditazione "rosacruciana " secondo R. Steiner

La meditazione "rosacruciana " secondo R. Steiner

"L’ascesa verso lo stato di coscienza soprasensibile può avere, come punto di partenza, soltanto
la coscienza normale di veglia; l’anima vive appunto in questa coscienza prima della sua ascesa.
Dalla disciplina le vengono forniti i mezzi per trascendere questa coscienza.

La disciplina di cui ora tratteremo consiglia anzitutto dei mezzi tratti dalla coscienza normale
diurna; i più efficaci sono appunto quelli che consistono in pratiche serene e silenziose dell’anima.
Importa che l’anima si dedichi a delle rappresentazioni ben determinate, le quali per loro natura
devono essere capaci di esercitare una forza che risvegli determinate facoltà nascoste
dell’interiorità umana.

Esse si differenziano dalle rappresentazioni della vita di veglia, le quali hanno il còmpito di
rispecchiare una cosa esteriore, e tanto più sono vere quanto più fedelmente la rispecchiano; e
difatti in conformità della loro, natura devono appunto essere vere in quel senso; ma le
rappresentazioni alle quali l’anima deve dedicarsi a scopo di disciplina spirituale non hanno tale
missione; esse sono tali, che non riproducono una cosa esteriore, ma hanno in loro stesse la
forza di esercitare un’azione di risveglio sull’anima.
Le migliori rappresentazioni a tale scopo sono allegoriche o simboliche; ci si può però
servire anche di altre rappresentazioni.
Perché no n importa il loro contenuto, ma unicamente che l’anima applichi tutte le sue forze
per non ammettere altro nella coscienza che la suddetta rappresent azione.

Mentre le forze dell’anima, nella sua vita abituale, sono distribuite su vasto campo, e le
rappresentazioni si susseguono rapidamente, la disciplina occulta è diretta a concentrare l’intiera
vita dell’anima sopra una sola rappresentazione, la quale deve venire posta dalla volontà al
centro della coscienza.

Perciò le rappresentazioni allegoriche sono migliori di quelle che ritraggono oggetti o processi
esteriori, perché queste ultime hanno un punto d’appoggio nel mondo esteriore, e per tal fatto
l’anima non è costretta con quelle a basarsi soltanto su sé stessa come con le allegoriche, che
vengono create dalla propria energia animica.
L’attenzione principale va posta sull’intensità della forza che l’anima deve impiegare.
L’essenziale non è già quello che viene rappresentato, bensì il fatto che, per effetto del modo
della rappresentazione, l’oggetto di essa sciolga l’anima da qua lsiasi riferimento al mondo fisico.
Si arriva a comprendere tale concentrazione in una rappresentazione se si evoca per un
momento il concetto di ciò che è un ricordo.

Se, per esempio, si volge l’occhio verso un albero e poi si voltano a quello le spalle, di guisa da
non poterlo più vedere, si sarà nondimeno capaci di conservare la rappresentazione dell’albero
nell’anima nostra.
Questa rappresentazione dell’albero che si conserva quando questo non ci sta più dinanzi
agli occhi, è un ricordo dell’albero.

Ora immaginiamoci di conservare questo ricordo nell’anima, di lasciare che l’anima, in certo qual
modo, si adagi su quel ricordo, sforzandoci di escludere da essa qualsiasi altra rappresentazione.
Allora l’anima è concentrala nella rappresentazione-ricordo dell’albero.
Si tratta allora della concentrazione dell’anima in una rappresentazione; però questa
rappresentazione è la riproduzione di cose percepite dal sensi.
Ma, se ci si accinge a questo esercizio con una rappresentazione imposta volontariamente
alla coscienza, si potrà conseguire poco a poco l’effetto desiderato.
Citerò ora un solo esempio della concentrazione interiore in una rappresentazione simbolica.
Anzitutto occorre che tale rappresentazione venga costruita nell’anima, e ciò può farsi nel
seguente modo.
Rappresentiamoci una pianta radicata nel suolo, che caccia fuori una foglia dopo l’altra e si
sviluppa finalmente nel fiore.

Immaginiamoci ora un uomo accanto a quella pianta, e suscitiamo nell’anima nostra il pensiero,
che l’uomo ha capacità e facoltà più perfette di quelle della pianta; occorre riflettere come egli
possa recarsi qua o là a seconda dei suoi sentimenti e della sua volontà, mentre la pianta è
vincolata al suolo.

Ma ci si dica ora anche questo: «Sì, certamente, l’uomo è più perfetto della pianta; ma scopro in
lui delle qualità che mancano, nella pianta, e per tale ragione essa mi appare, sotto undeterminato punto di vista, più perfetta dell’uomo. L’uomo è pieno di desideri e di passioni alle quali uniforma la sua condotta. Posso affermare veramente, che i suoi desideri e le sue passioni
lo trascinano a molte aberrazioni. La pianta invece segue le pure leggi della crescita di foglia in
foglia, essa schiude senza passione i suoi fiori ai raggi puri del sole».

Posso dire a me stesso: l’uomo gode di una certa perfezione rispetto alla pianta, ma per
acquistarsi questa perfezione ha dovuto permettere che oltre alle forze pure che vedo nella
pianta, gli istinti, i desideri e le passioni penetrassero nel suo essere.

Io mi rappresento ora che il verde succo scorre attraverso la pianta ed è l’espressione delleleggi pure e prive di passione della crescita; mi rappresento poi, come il sangue rosso scorra
attraverso le arterie dell’uomo, e in esso vedo l’espressione degl’istinti, dei desideri e delle
passioni.
Queste idee devono divenir viventi nella mia anima.
Mi rappresento, inoltre, come l’uomo sia capace di evoluzione; come egli possa purificare i
suoi istinti e le sue passioni per mezzo delle facoltà superiori della sua anima.
Penso come in tal modo gli elementi inferiori di questi istinti e di queste passioni rimangano annientati e quelle qualità purificate rinascano sopra un gradino superiore.
Il sangue potrà quindi rappresentare l’espressione degli istinti e delle passioni purificate.

Allora con lo sguardo spirituale considero la rosa e dico a me stesso: «Nel succo rosso della rosa
vedo il colore del verde succo della pianta trasformato in rosso; e la rosa rossa segue, come la
foglia verde, le leggi pure, scevre di passioni, della crescita. Il rosso della rosa può ormaidiventare per me il simbolo di un sangue, in cui si esprimono gli istinti e le passioni purificate, che hanno eliminato i loro elementi inferiori, e nella loro purezza uguagliano ormai le
forze che sono attive nella rosa rossa».

Devo ora elaborare tali pensieri, non soltanto nella mia mente, ma farli vivere nel miei
sentimenti.

Può invadermi un sentimento di beatitudine, quando mi rappresento la purezza e la mancanza di
passione della pianta crescente; posso creare in me il sentimento che determinate perfezioni
superiori debbano essere acquistate al prezzo di brame e passioni.

Questa idea può trasformare la beatitudine che prima sentiva in un sentimento più serio, mentre
può destarsi allora in me un senso di felicità liberatrice, se mi abbandono all’idea del sangue
rosso che, come il succo rosso della rosa, può diventare il veicolo delle pure esperienze interiori.
È importante di non restare impassibili di fronte ai pensieri, che servono alla costruzione di
una rappresentazione simbolica.
Dopo essersi dati a questi pensieri e sentimenti, occorre trasformarli nella seguente
rappresentazione simbolica.
Ci si rappresenta una croce nera.

Questa deve essere il simbolo degli elementi distrutti, inferiori, degl’istinti e delle passioni, e là
dove le braccia della croce s’incrociano, bisogna raffigurarsi sette rose raggianti, ordinate a
forma di circolo.
Queste rose saranno il simbolo del sangue che esprime le passioni e gl’istinti purificati.
Ora, è una rappresentazione simbolica di questo genere che deve essere evocata nell’anima,
nel modo già descritto per la rappresentazione di un ricordo.
Tali rappresentazioni hanno forza risvegliatrice, se interiormente ci si immerge in esse.
Mentre ci si concentra, bisogna cercare di escludere ogni altra rappresentazione.
Soltanto il simbolo appunto caratterizzato deve dimorare spiritualmente ne ll’anima, con la
maggiore vivacità possibile.

Non è senza importanza il fatto, che questo simbolo non è citato qui semplicemente come una
rappresentazione risvegliatrice, ma che esso è stato prima costruito per mezzo di determinate
considerazioni sulla pianta e sull’uomo.
Perché l’influenza di un tale simbolo dipende dal fatto di essere stato costruito nel modo
descritto, prima di servire alla concentrazione interiore.

Se si evoca quel simbolo nella nostra anima, senza aver eseguito tale, lavoro di costruzione,
esso rimarrà freddo e molto meno efficace, come se gli mancasse la forza vivificatrice animica
che gli proviene dalla preparazione.

Poco importa che questi pensieri trovino o meno la loro giustificazione nella scienza
naturale, perché si tratta dello sviluppo di pensieri sulla pianta e l’uomo, i quali,
indipendentemente da qua lsiasi teoria, possono essere acquistati per mezzo della semplice
contemplazione diretta. Tali pensieri hanno anche la loro importanza, come, sotto un altro
rapporto, sono importanti pure le rappresentazioni teoretiche sulle cose del mondo esteriore. E i
pensieri in questo caso non servono a esporre scientificame nte uno stato di fatto, bensì per
costruire un simbolo, che si dimostri efficace, malgrado tutte le obiezioni che potranno
presentarsi a questa o ad altra persona durante la costruzione del simbolo stesso.

Durante la concentrazione, però, non bisogna richiamare nell’anima i pensieri che hanno servitoa preparare il simbolo, deve aleggiare spiritualmente nell’anima unicamente l’immagine vivente del simbolo, e all’unisono con essa deve vibrare nell’anima il sentimento, che è risultato
dai pensieri preparatori.
Così il simbolo diventa un segno accompagnato da una esperienza del sentimento; l’effetto
viene appunto esercitato dal soffermarsi dell’anima in questa esperienza.
Quanto più a lungo vi si può trattenere senza essere disturbata da altre rappresentazioni, e
tanto più risulterà efficace l’intiero processo.

Nondimeno è bene, perché il sentimento non si affievolisca, che, oltre al tempo effettivamente
dedicato alla concentrazione, vengano spesso rievocati i pensieri e i sentimenti che hanno
servito nel modo appunto descritto a costruire tale immagine.

E quanto più pazienza si applica in tale ricapitolazione, tanto più l’immagine risulta efficace per
l’anima. (Nelle considerazioni del mio libro: «L’Iniziazione» sono stati citati altri mezzi per la
concentrazione interiore. Sono particolarmente efficaci le meditazioni indicate in quell’opera, sul
divenire e sull’appassire delle piante, sulle forze del divenire latenti nel seme della pianta, sulle
forme dei cristalli, ecc.; qui, invece, è stato scelto un solo esempio per esporre la natura della
medit azione).

Un simbolo come quello descritto non rappresenta nessuna cosa o essere esteriore, nessun
prodotto della natura; per questa ragione appunto esso possiede la forza di destare determinate
facoltà int eriori.
Indubbiamente si potrebbe sollevare la seguente obiezione: «Certo questo «simbolo», nel suo
assieme, non esiste nella natura; ma nondimeno tutti i singoli particolari di esso sono tratti dalla
natura: il colore nero, le rose, ecc., tutte ciò viene percepito dai sensi».

Chi si preoccupasse di tale obiezione dovrebbe riflettere che non sono le riproduzioni delle
percezioni dei sensi che cond ucono al risveglio delle facoltà sup eriori dell’anima, ma che
questo effetto viene prodotto unicamente dal modo, come queste partic olarità sono state
connesse.
E questa connessione non riproduce qualcosa che esiste nel mondo sensibile.
Questo simbolo è stato citato come esempio per dimostrare il processo di una
concentrazione efficace per l’anima.
Nella disciplina spirituale vengono indicate innumerevoli immagini di questo genere,
costruite nei modi più diversi.

Possono venir date anche determinate frasi, formule, singole parole, su cui lo scolaro deve
concentrarsi; però tutti questi mezzi per la concentrazione interiore tenderanno sempre alla
mèta di staccare l’anima dalla percezione dei sensi e di stimolarla a una attività, in cui
l’impressione sui sensi fisici non abbia importanza, e lo sviluppo delle facoltà animiche interiori
latenti diventi l’essenziale.
Vi possono essere anche concentrazioni sopra dei semplici sent imenti, ecc.; queste sono di
particolare efficacia.
Si può prendere, per esempio, il sentimento della gioia.
Nel corso normale della vita l’anima può sperimentare della gioia per effetto di uno stimolo
esteriore.

Quando un’anima dotata di sentimenti sani si accorge, che un uomo compie un’azione per bontà
di cuore, essa potrà prova rne soddisfazione e gioia; ma può inoltre riflettere sopra un’azione di
quel genere, e dirsi: «Chi compie un’azione per bontà di cuore non persegue il proprio interesse,
ma l’interesse del suo simile. E una tale azione può essere detta moralmente buona».

Orbene, l’anima che la contempla può mettere da parte completamente la rappresentazione di quel singolo caso esteriore che le ha procurato gioia o soddisfazione, e può formarsi un’ideagenerale della bontà di cuore.
Riflettendo su questa, può pensare che la bontà di cuore deriva dal fatto, che un’anima
assimila, per così dire, l’interesse dell’altra, e ne fa il proprio.
L’anima può ora, per questa idea morale della bontà di cuore provare della gioia, che non è
connessa a nessun processo dei mondo sensibile, ma all’idea come tale.

Se si cerca di far vivere questa gioia per lungo tempo nell’anima, si ottiene la concentrazione sopra un sentimento.

Da: La Scienza Occulta nelle sue linee generali" - Rudolf Steiner